中国画何用？

从古到今，无论是官人、武人、文人、商人、戏人，他们对中国画情有独钟。

众所周知，中国画是人类的艺术瑰宝。何为艺术？艺术通理解释：艺术是用形象来反映现实但比现实有典型性的社会意识形态。那么，中国画何用？用艺理白话：中国画的艺术形式是解情之术，是其丰富精神的媒介。

不能说，情有独钟于中国画的人都是用艺术来解情，无视了艺术的实用价值，这是言行不符的。说其中国画的实用价值就是金钱价值，没人会贬低中国画的金钱价值，只为解情而嗜此不疲。由此，争论不休的中国画价值，到底是历史与文化的赋能，还是真性与鼓吹？犹恐正邪两不立。

性情中人说中国画，感觉中国画是一剂治愈心情的良药。中国画确能帮助我们妆点生活，美化生活空间，燃起对生活的热情。但是，中国画的这剂药有良、有毒，有无功效在于谁控制话语权，药效释放的艺术“真谛”无比奇妙。

茫然与无聊，中国画是消遣的作料；痛苦与困扰，中国画是排解的良药。最流行的是利用与炒作，因为中国画是一剂让人神魂颠倒的药，所以药性则是最有价值的。假如，利用与炒作中国画的人是药贩，药性不仅养活了无数外扬的画家，而且背后的故事一定是利益的。

都说“艺术”无国界，应该说真正的艺术无国界。何为真正的艺术？艺术是赋予人生的生命的意义，是借景纾解的认知文化的意义，这是艺术的真谛。都说“艺术”给人一种心灵上的震撼，其实“艺术”带来的震撼不是艺术，是激素。艺术成为激素就是意识形态的附庸品，既是意识形态的，艺术的国界就存在。

辩证地说，伪情的画家追求的是：生命没了，要艺术有何意义？真性的画家追求的是：艺术没了，要生命有何意义？显然，那些自吹画中有诗的，所谓高高在上的，激发能量的情景画，还有什么艺术生命可言？

吴冠中曾说：“画家是苦难中出来的，他有种感受，他感觉到人生的酸甜苦辣，特殊的感受，他有这种才华，变成艺术品。”酸甜苦辣才是人生，人为财死则是生存。矫言伪行，那些嫁接历史和文化赋予中国画的荧光，对执业的“艺术家”而言，艺术迥然成了趋炎附势的技术。

喜情热闹是人类抵御孤怜的原始动机，正是这种动机触发了艺术的各种形式。然而，文明不是喜情的唯一产物，是人类精神追求创造的总和。如果，我们悲情地欣赏艺术，艺术可以疗伤，是情绪和生活的解药，纾解我们的心理弱点与情感困惑，获得对生命和自我的全新认识。这才是真性的艺术真谛。相反，悖悍了艺术的真谛，艺术就会成为工具，且以艺术的名义残害生命。题外话，最典型的是纳粹美学，其视觉狂欢激发了公共景象和艺术运动。

有人纵论中国画是哲学的。不敢苟同，除了新生代的中国画家自称是当代的，流俗于世的中国画理应是世俗的。诸如画马背上骑着猴，寓意“马上封侯”；大猴背小猴，寓意“辈辈封侯”；葫芦和藤蔓，寓意“子孙万代”；蝙蝠从天上飞下，寓意“福从天降”；花瓶插牡丹，寓意“富贵平安”；水仙花和牡丹花，寓意“神仙富贵”；公鸡和鹿，寓意“功名利禄”；鸡冠花下站公鸡，寓意“官上加官”等。毋庸置疑，中国画家为了献媚求生，画意不乏结合了中国文化的图解功能，迎合了各阶层的审美趣味。

当然，中国山水画要比欧洲风景画发展早的多，这种绘画艺术几乎是中国人所独有的。这是为什么呢？因为中国自古以来以农耕为主，有着自耕自足的生活基础，情有独钟的对土地具有一种虐恋，使得我们特别渴望安土重居，即使身处软红香土，怀土之情依旧浓烈。

当然，从二十世纪前半叶开始，中国画家以学习西画为己任漂洋过海，到此后的学成而归至海归如潮，许多海归派画家都成为了二十世纪中叶以后“革命题材”的画匠。由此，中国画换发出异样的活力，顽强的屹立在东方。