刘工：美术是时代垃圾

    “美术”这一名词始见于欧洲十七世纪，泛指具有美学意义的活动。十八世纪产业革命后，美术范围益见扩大，有绘画、雕塑、工艺美术、建筑艺术等，在东方还涉及书法和篆刻艺术等。中国五四运动前后开始普遍应用这一名词。

美术的理念，是让“艺术”融入生活，融入思维，融入灵魂，活在当下。由此近数十年来，欧美各国已不大使用“美术”一词，往往以“艺术”一词统摄之。

从中国美术的诞生与发展而言，所谓“美术”就是发展于各行各业（或领域）中的副产品，从业人即以此为业的劳作者。直白地说，美术是近代产业革命的产物，是产业革命时代的垃圾。

何为垃圾？废弃无用或肮脏破烂之物。据说，“垃圾”一词是上海人的方言，意思是指无用之物，后引申为骂人语言，用以形容对方水平差劲或缺德。从“垃圾”方言的引申意思而言，美术是时代垃圾的话题就有据了。

所谓美术，广义地说就是美的艺术。在政治、文化、经济、军事、产业等诸领域，美术被极为广泛地运用，从政治宣传、文化教育、经济活动、军事鼓动、产业发展等诸多与人的生活息息相关的社会领域，美术的作用就是美化的垃圾。诸如，从国家级的美展到个人形形色色的美展，偷换概念的目的是艺术活动，实质是服务于活动的垃圾链。

固然，美术垃圾的垃圾意义，已不再是简单的“废弃物”和“无用物”，但垃圾的大量复制、更新、生产，正在成为日益严重的产业现象与社会问题。因为产业化的垃圾已经成为当代生产机制下的“产废”环节，所以社会问题就是处理垃圾的“变废”问题。在唯产业论的垃圾包围下，人的思维方式也不可避免地受到种种微妙的、难以更改的影响。因此，垃圾已经成为当代产业化生产机制下的一个环节。最为严重的诟病是，美术垃圾转化成为艺术垃圾，使得纯粹艺术中的灵晕越来越受到垃圾的耗蚀。

有人说：艺术与垃圾一步之遥。这是艺术与媚俗、庸俗、低俗的“三俗”文化同流合污的结果。可悲的是，在商业繁盛时期，政治文化为了迎合大众口味，商贾阶层又看到了文化产业的巨大利益，同时也促进了“三俗”文化的迅猛发展。这是经济繁荣给文化带来了双刃剑。由于“三俗”文化具有低俗的诱惑性，使得大众的艺术趣味、精神境界日趋低下；由于“三俗”文化的毒性，直接导致的是社会理想价值日益缺失。然而，排斥严肃文化，追捧低俗文化称其娱乐文化，其主流文化发挥着主导的作用。事实是，王朝政治最热为衷扶植“三俗”文化，目的就是削弱民众的思想性，用“三俗”文化来巩固所谓主流文化的主导地位。这种有效而低成本的扶植，极大的摧残了民族文化的内在精神，使得文化极具虚伪，人的精神越发空虚。

自古以来，中国绝大部分的艺术家几乎都在各自的舞台上充当跑龙套的角色，真正的、纯粹的艺术极难见到。正如英国著名的艺术史家、美学家罗杰•弗莱所说：“我敢说，任何人，只要他看重绘画的题材——绘画所再现的东西，就无法真正理解艺术。”事实上，这正是自编自导地绑架与虚伪的艺术家自觉自愿的结果。理由是，绘画没有题材，艺术家就不知道自己该表现什么，即使表现了也不易被认可。

纵观现代美术史，从宣传革命的题材到农民的劳作题材，从洋为中用的投机主义到变态的表现主义，中国现代美术生产出了男性画家的胭脂派、女性画家的野性派、蓄发留须的淘古派、弄虚作假的获奖派、愤世嫉俗的衰象派、洋为中用的混纺派、加官进爵的投机派等等。全然把小聪明的轻浮、狂妄、狡猾、鼓吹等程序融化成艺术家的品位与品味。所以论，美术（或称艺术）是时代垃圾。